Евгений Блинов о философском проекте «симметричной антропологии» Бруно Латура, темпоральной машине модерна и новой экологии.

«Антрополо­гия возвра­ща­ется из тропи­ков», — это тезис Бруно Латура из его знаме­ни­той работы 1991 года «Nous n’avons jamais été modernes», («Мы нико­гда не были людьми модерна»), в кото­рой Латур разра­ба­ты­вает фило­соф­ский проект, кото­рый назы­вает симмет­рич­ной антро­по­ло­гией. Я поста­ра­юсь объяс­нить смысл этого фило­соф­ского жеста, — как гово­рят фран­цузы, — и его мето­до­ло­ги­че­ские, онто­ло­ги­че­ские, эсте­ти­че­ские и аксио­ло­ги­че­ские послед­ствия.

Латур, гово­рит о том, что симмет­рич­ная антро­по­ло­гия осно­вы­ва­ется на трёх прин­ци­пах: симмет­рия подра­зу­ме­вает не-разли­чие между чело­ве­че­ским и нече­ло­ве­че­ским, между ошибоч­ным и истин­ным и между запад­ным и неза­пад­ным. И в этом смысле проект Латура завер­шает тот декон­струк­ти­вист­ский и пост­струк­ту­ра­лист­ский проект фран­цуз­ской фило­со­фии, разра­бо­тан­ный в 60-е, 70-е и 80-е годы, истоки кото­рого мы можем найти у Деррида, Фуко, и, глав­ным обра­зом, у Делёза и Гваттари. Чтобы понять лату­ри­ан­скую симмет­рич­ную антро­по­ло­гию, мы должны обра­титься к фунда­мен­таль­ному проекту Делёза и Гваттари «Капитализм и шизо­фре­ния», к двум томам. Первый том «Анти-Эдип», вышед­ший в 1972 году, и второй том «Тысяча плато» 1980 года. Ещё важнее те пере­мены, кото­рые произо­шли в проме­жутке между 1972 годом и 1980 годом.

В третьей главе «Анти-Эдипа» глав­ным момен­том был проект не пост­марк­сист­ской, а продук­ти­вист­ской мето­до­ло­гии изуче­ния домо­дер­ных обществ. Делёз и Гваттари через этот продук­ти­визм анали­зи­ро­вали прими­тив­ные и варвар­ские домо­дер­ные сооб­ще­ства. Тогда как в «Тысяче плато» произо­шло прин­ци­пи­аль­ное изме­не­ние. В «Тысяче плато» проис­хо­дит не проек­ция продук­ти­визма и неко­то­рой модер­нист­ской мето­до­ло­гии на изуче­ние прими­тив­ных или домо­дер­ных сооб­ществ, но проис­хо­дит нечто прямо проти­во­по­лож­ное.

В девя­той главе, или в девя­том «плато», кото­рое назы­ва­ется «Микрополи­тика и сегмен­тар­ность», Делёз и Гваттари заим­ствуют из антро­по­ло­ги­че­ского словаря термин «сегмен­тар­ность», кото­рый они исполь­зуют для анализа совре­мен­ного нам обще­ства. Делёз и Гваттари пока­зы­вают, что проти­во­ре­чие между центра­ли­зо­ван­ным модер­ным капи­та­ли­сти­че­ским госу­дар­ством и сегмен­тар­но­стью, молле­ку­ляр­но­стью прими­тив­ных или домо­дер­ных обществ не стоит считать преодо­лён­ным.
Мы должны исполь­зо­вать антро­по­ло­ги­че­ские инстру­мен­та­рии для того, чтобы анали­зи­ро­вать те социо­ло­ги­че­ские и психо­ло­ги­че­ские изме­не­ния, кото­рые проис­хо­дят в совре­мен­ных обще­ствах. И, как мне кажется, Латур следует этой линии в работе «Мы нико­гда не были людьми модерна». Он пока­зы­вает, что мы должны отка­заться от этого проти­во­ре­чия между запад­ным и неза­пад­ным, между модер­ном и арха­и­кой, между обще­ством и приро­дой.

Этот проект разви­ва­ется в его следу­ю­щей капи­таль­ной работе «Политике природы», где Латур осуществ­ляет ради­каль­ную критику дихо­то­мии или того, что он назы­вает «темпо­раль­ной маши­ной модерна», кото­рая порож­дает дихо­то­мии, пресле­ду­ю­щие совре­мен­ную фило­со­фию, обще­ство модерна. Это дихо­то­мия между чело­ве­че­ским и нече­ло­ве­че­ским, между обще­ством и приро­дой, между приро­дой и куль­ту­рой (знаме­ни­тая дихо­то­мия Леви-Стросса), между первич­ными и вторич­ными каче­ствами (локков­скими), между фактами и ценно­стями, между словами и вещами и т.д. Это произ­вод­ство дихо­то­мий можно умно­жать ad nauseam. Если бы в конце 1990-х годов был ещё актуа­лен марк­сист­ский анализ, есте­ственно, мы в этом ряду могли бы упомя­нуть и клас­си­че­скую марк­сист­скую дихо­то­мию между надстрой­кой и бази­сом.

Эта, собственно говоря, мето­до­ло­ги­че­ская опера­ция делает возмож­ным онто­ло­ги­че­ский пере­вод в антро­по­ло­гии, потому что онто­ло­ги­че­ский пере­вод в антро­по­ло­гии невоз­мо­жен при усло­вии, как пока­зы­вает Латур в «Политиках природы», если мы придер­жи­ва­емся идео­ло­гии муль­ти­куль­ту­ра­лизма, то есть если мы считаем, что запад­ное модер­ное обще­ство обла­дает некой моно­по­лией на знание о природе, знание природ­ных вещей, знание природ­ных качеств и т.д., а все осталь­ные неза­пад­ные куль­туры обла­дают не более, чем мнени­ями по данному вопросу. И таким обра­зом, онто­ло­ги­че­ский статус этих мнений оказы­ва­ется под вопро­сом. И только преодолев дихо­то­мию между приро­дой и обще­ством, приро­дой и куль­ту­рой, мы сможем перейти к описа­нию онто­ло­гии, — в полном смысле этого слова, — неза­пад­ных обществ или онто­гра­фии, как принято выра­жаться.

Таким обра­зом, это двой­ная опера­ция, — с одной стороны, она позво­ляет нам давать новое описа­ние онто­ло­ги­че­ское, воспри­ни­мать, — как выра­жался бразиль­ский антро­по­лог Вивейруш де Кастру, — воспри­ни­мать мета­фи­зику индей­цев или любой другой неза­пад­ной куль­туры всерьёз; а с другой стороны, это позво­ляет нам исполь­зо­вать антро­по­ло­ги­че­ский инстру­мент для анализа наших совре­мен­ных модер­ных или, как пред­ла­гает Латур, немо­дер­ных обществ.

И в даль­ней­шем он пред­ла­гает как мини­мум два case studies для демон­стра­ции всех возмож­но­стей нового метода. Первое, это в работе 2002 года «Этнография госсо­вета», когда он в тече­ние длитель­ного времени посе­щает засе­да­ние фран­цуз­ского госсо­вета и рабо­тает над конкрет­ными делами, кото­рые рассмат­ри­вают во фран­цуз­ском госсо­вете. Это очень специ­фи­че­ская, чисто фран­цуз­ская инсти­ту­ция, и он в ней рабо­тает как антро­по­лог, как если бы он рабо­тал не с каким-то инсти­ту­том совре­мен­ного обще­ства, но как если бы речь шла о племени, зате­рян­ном в амазон­ских лесах. И второй его более фунда­мен­таль­ный проект, — это «Исследова­ние моду­сов суще­ство­ва­ния», в кото­ром при помощи этого антро­по­ло­ги­че­ского инстру­мен­та­рия мы рассмат­ри­ваем, иссле­дуем отно­ше­ние людей модерна ко времени, к терри­то­рии, к самым различ­ным аспек­там того, что мы назы­ваем, того, что Латур назы­вает темпо­раль­ной маши­ной, темпо­раль­ным меха­низ­мом модерна.

Антрополо­гия людей модерна позво­ляет нам постро­ить неко­то­рую новую эколо­ги­че­скую фило­со­фию, потому что в послед­них рабо­тах Латур проти­во­по­став­ляет людей модерна и, как он выра­жа­ется, le terrain, землян, т. е. тот коллек­тив, кото­рый обре­тает через преодо­ле­ние дихо­то­мии модерна новое эколо­ги­че­ское созна­ние, новое созна­ние всеобщ­но­сти, кото­рое не совпа­дает со старыми тоталь­но­стями, не совпа­дает с экуме­ни­че­ским глоба­лиз­мом 90-х годов, не совпа­дает с фило­со­фией природы, не совпа­дает с модер­нист­ской идео­ло­гией прогресса.

И ключе­вой термин для позд­него Латура — это антро­по­цен, идея о новой биоло­ги­че­ской эпохе, кото­рая служит для Латура иллю­стра­цией его глав­ного тезиса о том, что мы должны гово­рить о новом типе актора, в кото­ром не дела­ется разли­чие между чело­ве­че­ским и нече­ло­ве­че­ским. Антропоцен, т. е. новая геоло­ги­че­ская эпоха, кото­рая после­дует за голо­це­ном (дискус­сии на эту тему ещё ведутся), — это свиде­тель­ство того, что ника­кого чело­ве­че­ского мира, ника­кой прин­ци­пи­аль­ной разницы, вели­кого разде­ле­ния между чело­ве­че­ским и нече­ло­ве­че­ским миром не суще­ствует.

Т.е. послед­ствия действи­тель­но­сти чело­ве­че­ства, послед­ствия модер­нист­ской идео­ло­гии, они имеют непо­сред­ствен­ное влия­ние и стано­вятся ключе­вым факто­ром геоло­ги­че­ских изме­не­ний. Они воздей­ствуют неко­то­рым обра­зом на ту крити­че­скую зону, на те 2 км, кото­рые делают возмож­ной жизнь на земле.

И Латур это форму­ли­рует, пере­фра­зи­руя Шекспира. В насто­я­щий момент суще­ствует вопрос to modernize or to ecologize, — модер­ни­зи­ро­вать или эколо­ги­зи­ро­вать, — и проект симмет­рич­ной антро­по­ло­гии, позво­ляет нам сфор­му­ли­ро­вать те поло­же­ния антро­по­ло­гии модерна, — отно­ше­ние ко времени, к земле, отно­ше­ние к прогрессу, к произ­вод­ству, — кото­рые, собственно говоря, должны стать осно­вой новой эколо­гии, или поли­ти­че­ской эколо­гии, как её форму­ли­рует Латур.

Евгений Блинов

Фило­соф, пе­ре­вод­чик, эс­се­ист. В сфе­ру на­уч­ных ин­те­ре­сов вхо­дят по­ли­ти­че­ская эпи­сте­мо­ло­гия и срав­ни­тель­ная ан­тро­по­ло­гия. Док­тор фило­со­фии, ав­тор пе­ре­во­дов Делё­за и Латура

Опубликовать Поделиться Твитнуть

В данный момент наша афиша пустует!
Если вы хотите, чтобы анонс вашего мероприятия появился у нас на сайте, то напишите нам!